La Acupuntura
Fuente: Alcione.cl
Origen:
Este método terapéutico chino tiene su origen en las costas septentrionales del mar de la China hace más de cuatro mil años. Las tres obras principales que han llegado hasta nuestros días son el Nei Ching Su Wen (Tratado de Fisiología), el Nan King (Libro de las Dificultades) y el Su Wen Tsre-Tchu (Comentario del Su-Wen). Estas obras son consideradas esenciales, aunque están redactadas en estilo telegráfico. Más bien parecen apuntes tomados en clase. La tradición hace remontar la autoría de estas obras a Huang-Ti, el Emperador Amarillo, que vivió alrededor del 2600 antes de Cristo.
Desde entonces fue extendiéndose su práctica a todo el imperio y el continente asiático. Hasta que en 1822 fueron suspendidas las facultades de acupuntura y ésta empezó a ser desplazada por la medicina occidental.
Con la revolución popular de Mao Tse Tung, mejoraron las condiciones de vida del pueblo chino y se hizo sentir cruelmente la falta de médicos. En las zonas rurales la carencia era absoluta y el gobierno decidió la formación acelerada de trabajadores sanitarios, que recibieron el nombre de médicos descalzos, y que empezaron a cubrir rápidamente un territorio tan extenso como es China. Fue devuelto su puesto de honor
a la acupuntura y los resultados no se hicieron esperar. En 1960 se difundió por el mundo occidental el descubrimiento de la anestesia por acupuntura y, en 1979, se realizó un Simposio en Pekín donde se presentaron numerosos trabajos científicos sobre la materia. Actualmente, la acupuntura es utilizada en China junto con la medicina occidental.
En occidente fue dada a conocer por los jesuitas en 1722. Un jesuita polaco y un cirujano holandés escribieron dos obras importantes sobre este tema. Durante ese siglo y el siguiente, fue practicada en Francia y aparecieron varios libros sobre ella. Resulta parcialmente olvidada hasta que, desde 1934, hay
un repunte de esta técnica en Europa y también en la Unión Soviética, donde desde 1959 se enseña en las facultades de medicina.
Definición:
La acupuntura es una medicina energética, cuyo contexto filosófico está constituido por una minuciosa observación de los fenómenos naturales. Gracias a un profundo estudio de las principales leyes que rigen el cosmos, y por lo tanto a la Tierra como planeta del sistema, y partiendo del principio de que el hombre es un pequeño universo regido por estas mismas leyes, se ha podido establecer todo un conjunto de aplicaciones prácticas. Esta acuciosa observación permitió el nacimiento no sólo de la acupuntura, sino también de las otras técnicas que conforman la medicina china: masaje, gimnasia y fitoterapia.
La Energía (T’Chi)
Este término incluye a todas las manifestaciones energéticas, ya sea luz, calor, sonido, energía eléctrica, electromagnética, nuclear u otra. Todas ellas no son sino manifestaciones diferentes de una sola energía, transformables las unas en las otras según leyes conocidas por la física. En conjunto forman un potencial energético global. Se podría decir que estamos constantemente bañados de energías, algunas de las cuales son percibidas por nuestros sentidos, y otras, como la electromagnética o la radiactiva, sólo podemos medirlas con instrumentos.
En la concepción de la medicina china todo es energía, siendo las más sutiles de ellas imperceptibles para los sentidos, a diferencia de aquellas más densas que son más pesadas. Al ir descendiendo por la escala vamos llegando poco a poco a la propiamente llamada materia, primero gaseosa, después líquida, y luego cada vez más sólida.
Energías Yin y Yang
En la medicina china, el concepto de que todo es energía y que no hay discontinuidad, se expresa en dos formas alternantes y complementarias: la energía yang, positiva, y la energía yin, negativa, No se usa el término «negativa» como juicio valórico, sino en el sentido de polo eléctrico. Es fundamental entender que no se puede hablar de una de ellas por separado, ya que cada una lleva en sí el germen de la otra.
En todos los sistemas existe esta dicotomía yin-yang, por ejemplo:
Yang……………………………Yin
Masculino………………………Femenino
Expansión, dilatación………Concentración, retracción
Agitación……………………….Reposo
Luz, claridad………………….Oscuridad, sombra
Ruido……………………………Silencio
Sonidos agudos……………..Sonidos graves
Calor…………………………….Frío
Día, mediodía…………………Noche, medianoche
Estos ejemplos podrían multiplicarse hasta el infinito.
El Yin y el Yang en el Hombre
El hombre, como microcosmos semejante al cosmos, está constituido por materia y energía circulante y en reserva. Como la medicina china no hace distinción entre energía y materia, ambas evolucionan en función de reglas comunes. En la zona más baja de la escala energética estarían los tejidos constitutivos del cuerpo, los que a su vez se dividen en subclases según el grado de diferenciación y función. En la parte superior está la energía propiamente tal y entre las dos, un poco más cerca de la materia, se encuentra la sangre, que, aunque está materializada, contiene elementos, como los glóbulos blancos y rojos, que actúan como vehículos de energía potencial.
En cuanto a la energía propiamente tal, la medicina china distingue dos formas principales:
1.- Energía hereditaria o ancestral. Es transmitida por los padres y asegura la conservación de la especie. Viene desde el nacimiento y se irá agotando a lo largo de la existencia, pudiendo ser protegida pero no regenerada, Es el soporte de la información genética y tiene una parte yin y otra yang, La descripción que se hace de ella en los textos tradicionales recuerda inquietantemente a las cadenas de ADN.
2.- Energía de sostén o nutritiva. Tiene su origen en la alimentación y en la respiración. Se le denomina energía long. Por su formación y función incluye a toda la energía circulante, y por lo tanto encontramos allí a la sangre y al fluido nervioso. Según su localización, puede tener polaridad yin o yang.
A la parte más sutil y más rápida de esta energía se le atribuye la defensa del organismo, y estaría ampliamente repartida para su participación en los fenómenos inmunitarios. En chino se le denomina wei.
Generalidades de la Acupuntura:
Para tratar a una persona con acupuntura, es necesario partir por un examen minucioso y un planteamiento diagnóstico. Esto se logra a través de la observación de síntomas puramente materiales, como la modificación de color, textura o aspecto de piel, sudores, lengua, heces, orina, pelo, uñas. conjuntivas, etc., como asimismo de los aspectos de la circulación. También, en la actualidad, se practican exámenes de laboratorio y observaciones microscópicas, ya que en esta época ambas medicinas tienden a complementarse. En general, la medicina tradicional China utiliza cuatro métodos para llegar a un diagnóstico: ver al paciente, escucharlo, preguntar y palpar los pulsos. En esta técnica se palpan catorce pulsos diferentes, aunque generalmente se los puede simplificar en doce, uno por cada meridiano par. Es necesaria una gran experiencia para lograr destreza en este sutil método que busca los ritmos orgánicos superficiales y profundos.
Organos y Entrañas
Las entrañas o vísceras huecas son consideradas como lugares de paso, e incluyen el intestino grueso, estómago, intestino delgado, vejiga, vesícula biliar y, por asimilación, la función del triple calefactor. Todos ellos se consideran yang, como asimismo los meridianos que toman sus nombres. Los órganos o vísceras macizas representan lugares de almacenamiento: pulmón, bazo-páncreas, corazón, riñón, hígado y, por asimilación, la función de circulación y sexualidad. Estos son yin.
Meridianos:
La energía corporal circula por trayectos específicos llamados meridianos, los que, en número de doce, se distribuyen simétricamente a cada lado del cuerpo. Seis de ellos son yin y seis yang:
1.- Meridiano del Pulmón (P).
2.- Meridiano del Intestino Grueso (IG).
3.- Meridiano del Estómago (E).
4.- Meridiano del Bazo-Páncreas (BP).
S,- Meridiano del Corazón (C).
6.- Meridiano del Intestino Delgado (ID).
7.- Meridiano de la Vejiga (V),
8.- Meridiano del Riñón (R).
9.- Meridiano Circulación y Sexualidad (CS).
¡0.- Meridiano Triple Calefactor (TC).
11.- Meridiano de la Vesícula Biliar (VB).
12.- Meridiano del Hígado (H).
Además de estos meridianos pares, existen dos impares: El Meridiano Vaso Gran Gobernador (VG) o Tu Mo, y el Vaso de la Concepción (VC) o Jenn Mo.
También existen los vasos secundarios, todos en relación con vías principales y órganos:
– Meridianos tendinomusculares
– Meridianos especiales
– Vasos longitudinales y transversales
Los meridianos yang, correspondientes a los órganos huecos, circulan por la parte externa de los miembros. Los del miembro superior son centrípetos, esto es, van de la perferia del miembro hacia la cabeza, y los del miembro inferior son centrífugos, circulando hacia la extremidad. Los meridianos yin recorren la cara interna de los miembros y en dirección opuesta a los meridianos yang. Los dos meridianos impares funcionan comunicados formando una órbita: el vaso de la Concepción empieza en la encía inferior y llega al perineo,
y el vaso del Gran Gobernador comienza allí y termina en la encía superior. Por eso es que en la meditación budista se coloca la lengua con la punta apoyada detrás de los incisivos superiores, para cerrar el circuito. El vaso de la Concepción es el meridiano madre de los meridianos yin, y el vaso del Gran Gobernador lo es de los meridianos yang. En los extremos de los dedos y en algunos otros puntos, los meridianos se comunican, asegurando la continuidad de la circulación energética y la conexión con los órganos profundos.
Puntos de Acupuntura
Los puntos de acupuntura son más de siete mil, encontrándose distribuidos simétricamente a cada lado del cuerpo, en el trayecto de los meridianos. Su ubicación se puede realizar por medio de referencias anatómicas, lo que requiere de un tacto muy fino, ya que el punto se localiza literalmente en una pequeña depresión de la piel. Esto se puede facilitar con el uso de aparatos de detección eléctrica.
El acupunturista implanta las agujas en estos puntos de acuerdo a una juiciosa elección en función de los síntomas presentados por el enfermo. Las agujas son de metal, frecuentemente de acero, aunque las hay
de otros metales como tungsteno, molibdeno, oro, plata o platino. Tienen diferentes largos según las necesidades del tratamiento. Aunque las agujas son el instrumento más usado, se suele tratar el punto a través del calor (moxibustión) por medio de conos o cigarrillos especiales. Una variante de la acupuntura
es la digitopuntura que, utilizando los mismos puntos, los trata por medio de la presión de los dedos. Está especialmente indicada para tratarse uno mismo.
Hay ciertos puntos donde se refleja la dolencia de un órgano en particular y que han sido reconocidos por la medicina occidental, como el punto de Murphy, situado bajo el reborde costal derecho, cuya sensibilidad aumentada revela un trastorno hepático; el dolor en la punta del omóplato derecho advierte una dolencia vesicular, un dolor en la zona lumbar en relación con la duodécima costilla se produce en las afecciones renales, etc. Hay dolores que se dan a gran distancia de la dolencia, como el «codo de tenista», que es un punto sensible en el codo que corresponde a un trastorno mucho más profundo en el intestino grueso.
Los puntos en general se clasifican en:
A.- Puntos que se encuentran en las extremidades o Su antiguos. Son más superficiales: allí la acción energética es más notable e intensa, y son los más accesibles a las agujas.
B.- Puntos de tonificación. Estimulan energéticamente a un meridiano cuyos órganos gobernados por él estén deprimidos.
C.- Puntos de dispersión o sedantes. Son puntos en conexión con vasos comunicantes, y que son utilizados para dispersar excesos de energías hacia otros meridianos u órganos.
D.- Puntos Iu o de asentimiento, Se encuentran en relación con un órgano; sirven para tonificar o dispersar la energía yang de la entraña u órgano correspondiente. Se manifiestan habitualmente en dolencias crónicas.
E.- Puntos Mo, o heraldos, o de alarma. Son aquellos que duelen espontáneamente en caso de trastorno, y generalmente el paciente los ha detectado, siendo de gran ayuda para el diagnóstico.
F.- Puntos encrucijada. Son numerosos, pues es donde se entrecruzan los meridianos principales. Tienen gran importancia en la repartición armónica de las energías circulantes, atrayendo energía a los meridianos débiles o aliviando los trayectos demasiado llenos.
G.- Puntos Tsri. Permiten aliviar rápidamente la obstrucción de la energía de un órgano.
Los Cinco Elementos:
Para tener una comprensión más adecuada de la acupuntura debemos entender que para los chinos, desde la antigüedad, fue necesario establecer entre todas las cosas y los seres el principio de concordancia, a partir de cual derivó la Ley de los cinco elementos, que son:
1.- Fuego, símbolo del yang supremo y del verano.
2.- Agua, símbolo del yin supremo y del invierno.
3.~ Madera, símbolo del crecimiento y de la primavera,
4.- Metal, signo de apilamiento y de concentración, del trabajo y del otoño.
5.- Tierra, que se hace entrar en el ciclo final del verano, constituyendo una referencia general que contiene todos los elementos.
A partir de este esquema todo quedó clasificado bajo los emblemas de los cinco elementos. Así, la organización del universo, y como reflejo la del microcosmos que es el hombre, resulta ser esencialmente cíclica, pasando cada ciclo por cinco estados sucesivos gobernados por su elemento símbolo, y en equilibrio inestable los unos con respecto a los otros. Para que el conjunto quede perfectamente equilibrado y que el ciclo gire correctamente, ha de obedecer a dos leyes:
1.- Ley de producción o ciclo Cheng de engendramiento, que evoca a la naturaleza, en la que la madera produce fuego, el fuego estimula a la tierra, la tierra produce el metal y el metal engendra el agua. Este ciclo pentagonal de producción constituye lo que se llama en acupuntura «la ley de la madre y el hijo».
2.- Ley de inhibición o ciclo Ko de destrucción. Se dice que cada elemento inhibe a aquel que sucede a su hijo. Esto evita el dominio de un elemento por otro, y constituye el ciclo estrellado: el fuego funde al metal, el metal corta la madera, la madera cubre la tierra, la tierra absorbe el agua y el agua apaga el fuego.
Como cada elemento gobierna dos meridianos y sus correspondientes órganos, el conocimiento y la comprensión de estas leyes se vuelve fundamental para la aplicación correcta, ya sea de estimulación o inhibición de los meridianos comprometidos en una enfermedad o desequilibrio energético.
Hemos tratado de esbozar apenas los planteamientos generales de esta amplísima y compleja medicina, cuyo principal fundamento no es sanar una enfermedad, sino conservar la salud, lo que queda en evidencia frente al hecho de que en China el acupunturista es pagado mientras los pacientes se encuentren sanos, al contrario que en occidente. Se puede notar asimismo que esta concepción de la medicina abarca no sólo
los aspectos de salud, sino que se basa en una cosmovisón coherente que comprende todos los aspectos de la vida y del universo.
Patricia Zárraga
Este método terapéutico chino tiene su origen en las costas septentrionales del mar de la China hace más de cuatro mil años. Las tres obras principales que han llegado hasta nuestros días son el Nei Ching Su Wen (Tratado de Fisiología), el Nan King (Libro de las Dificultades) y el Su Wen Tsre-Tchu (Comentario del Su-Wen). Estas obras son consideradas esenciales, aunque están redactadas en estilo telegráfico. Más bien parecen apuntes tomados en clase. La tradición hace remontar la autoría de estas obras a Huang-Ti, el Emperador Amarillo, que vivió alrededor del 2600 antes de Cristo.
Desde entonces fue extendiéndose su práctica a todo el imperio y el continente asiático. Hasta que en 1822 fueron suspendidas las facultades de acupuntura y ésta empezó a ser desplazada por la medicina occidental.
Con la revolución popular de Mao Tse Tung, mejoraron las condiciones de vida del pueblo chino y se hizo sentir cruelmente la falta de médicos. En las zonas rurales la carencia era absoluta y el gobierno decidió la formación acelerada de trabajadores sanitarios, que recibieron el nombre de médicos descalzos, y que empezaron a cubrir rápidamente un territorio tan extenso como es China. Fue devuelto su puesto de honor
a la acupuntura y los resultados no se hicieron esperar. En 1960 se difundió por el mundo occidental el descubrimiento de la anestesia por acupuntura y, en 1979, se realizó un Simposio en Pekín donde se presentaron numerosos trabajos científicos sobre la materia. Actualmente, la acupuntura es utilizada en China junto con la medicina occidental.
En occidente fue dada a conocer por los jesuitas en 1722. Un jesuita polaco y un cirujano holandés escribieron dos obras importantes sobre este tema. Durante ese siglo y el siguiente, fue practicada en Francia y aparecieron varios libros sobre ella. Resulta parcialmente olvidada hasta que, desde 1934, hay
un repunte de esta técnica en Europa y también en la Unión Soviética, donde desde 1959 se enseña en las facultades de medicina.
Definición:
La acupuntura es una medicina energética, cuyo contexto filosófico está constituido por una minuciosa observación de los fenómenos naturales. Gracias a un profundo estudio de las principales leyes que rigen el cosmos, y por lo tanto a la Tierra como planeta del sistema, y partiendo del principio de que el hombre es un pequeño universo regido por estas mismas leyes, se ha podido establecer todo un conjunto de aplicaciones prácticas. Esta acuciosa observación permitió el nacimiento no sólo de la acupuntura, sino también de las otras técnicas que conforman la medicina china: masaje, gimnasia y fitoterapia.
La Energía (T’Chi)
Este término incluye a todas las manifestaciones energéticas, ya sea luz, calor, sonido, energía eléctrica, electromagnética, nuclear u otra. Todas ellas no son sino manifestaciones diferentes de una sola energía, transformables las unas en las otras según leyes conocidas por la física. En conjunto forman un potencial energético global. Se podría decir que estamos constantemente bañados de energías, algunas de las cuales son percibidas por nuestros sentidos, y otras, como la electromagnética o la radiactiva, sólo podemos medirlas con instrumentos.
En la concepción de la medicina china todo es energía, siendo las más sutiles de ellas imperceptibles para los sentidos, a diferencia de aquellas más densas que son más pesadas. Al ir descendiendo por la escala vamos llegando poco a poco a la propiamente llamada materia, primero gaseosa, después líquida, y luego cada vez más sólida.
Energías Yin y Yang
En la medicina china, el concepto de que todo es energía y que no hay discontinuidad, se expresa en dos formas alternantes y complementarias: la energía yang, positiva, y la energía yin, negativa, No se usa el término «negativa» como juicio valórico, sino en el sentido de polo eléctrico. Es fundamental entender que no se puede hablar de una de ellas por separado, ya que cada una lleva en sí el germen de la otra.
En todos los sistemas existe esta dicotomía yin-yang, por ejemplo:
Yang……………………………Yin
Masculino………………………Femenino
Expansión, dilatación………Concentración, retracción
Agitación……………………….Reposo
Luz, claridad………………….Oscuridad, sombra
Ruido……………………………Silencio
Sonidos agudos……………..Sonidos graves
Calor…………………………….Frío
Día, mediodía…………………Noche, medianoche
Estos ejemplos podrían multiplicarse hasta el infinito.
El Yin y el Yang en el Hombre
El hombre, como microcosmos semejante al cosmos, está constituido por materia y energía circulante y en reserva. Como la medicina china no hace distinción entre energía y materia, ambas evolucionan en función de reglas comunes. En la zona más baja de la escala energética estarían los tejidos constitutivos del cuerpo, los que a su vez se dividen en subclases según el grado de diferenciación y función. En la parte superior está la energía propiamente tal y entre las dos, un poco más cerca de la materia, se encuentra la sangre, que, aunque está materializada, contiene elementos, como los glóbulos blancos y rojos, que actúan como vehículos de energía potencial.
En cuanto a la energía propiamente tal, la medicina china distingue dos formas principales:
1.- Energía hereditaria o ancestral. Es transmitida por los padres y asegura la conservación de la especie. Viene desde el nacimiento y se irá agotando a lo largo de la existencia, pudiendo ser protegida pero no regenerada, Es el soporte de la información genética y tiene una parte yin y otra yang, La descripción que se hace de ella en los textos tradicionales recuerda inquietantemente a las cadenas de ADN.
2.- Energía de sostén o nutritiva. Tiene su origen en la alimentación y en la respiración. Se le denomina energía long. Por su formación y función incluye a toda la energía circulante, y por lo tanto encontramos allí a la sangre y al fluido nervioso. Según su localización, puede tener polaridad yin o yang.
A la parte más sutil y más rápida de esta energía se le atribuye la defensa del organismo, y estaría ampliamente repartida para su participación en los fenómenos inmunitarios. En chino se le denomina wei.
Generalidades de la Acupuntura:
Para tratar a una persona con acupuntura, es necesario partir por un examen minucioso y un planteamiento diagnóstico. Esto se logra a través de la observación de síntomas puramente materiales, como la modificación de color, textura o aspecto de piel, sudores, lengua, heces, orina, pelo, uñas. conjuntivas, etc., como asimismo de los aspectos de la circulación. También, en la actualidad, se practican exámenes de laboratorio y observaciones microscópicas, ya que en esta época ambas medicinas tienden a complementarse. En general, la medicina tradicional China utiliza cuatro métodos para llegar a un diagnóstico: ver al paciente, escucharlo, preguntar y palpar los pulsos. En esta técnica se palpan catorce pulsos diferentes, aunque generalmente se los puede simplificar en doce, uno por cada meridiano par. Es necesaria una gran experiencia para lograr destreza en este sutil método que busca los ritmos orgánicos superficiales y profundos.
Organos y Entrañas
Las entrañas o vísceras huecas son consideradas como lugares de paso, e incluyen el intestino grueso, estómago, intestino delgado, vejiga, vesícula biliar y, por asimilación, la función del triple calefactor. Todos ellos se consideran yang, como asimismo los meridianos que toman sus nombres. Los órganos o vísceras macizas representan lugares de almacenamiento: pulmón, bazo-páncreas, corazón, riñón, hígado y, por asimilación, la función de circulación y sexualidad. Estos son yin.
Meridianos:
La energía corporal circula por trayectos específicos llamados meridianos, los que, en número de doce, se distribuyen simétricamente a cada lado del cuerpo. Seis de ellos son yin y seis yang:
1.- Meridiano del Pulmón (P).
2.- Meridiano del Intestino Grueso (IG).
3.- Meridiano del Estómago (E).
4.- Meridiano del Bazo-Páncreas (BP).
S,- Meridiano del Corazón (C).
6.- Meridiano del Intestino Delgado (ID).
7.- Meridiano de la Vejiga (V),
8.- Meridiano del Riñón (R).
9.- Meridiano Circulación y Sexualidad (CS).
¡0.- Meridiano Triple Calefactor (TC).
11.- Meridiano de la Vesícula Biliar (VB).
12.- Meridiano del Hígado (H).
Además de estos meridianos pares, existen dos impares: El Meridiano Vaso Gran Gobernador (VG) o Tu Mo, y el Vaso de la Concepción (VC) o Jenn Mo.
También existen los vasos secundarios, todos en relación con vías principales y órganos:
– Meridianos tendinomusculares
– Meridianos especiales
– Vasos longitudinales y transversales
Los meridianos yang, correspondientes a los órganos huecos, circulan por la parte externa de los miembros. Los del miembro superior son centrípetos, esto es, van de la perferia del miembro hacia la cabeza, y los del miembro inferior son centrífugos, circulando hacia la extremidad. Los meridianos yin recorren la cara interna de los miembros y en dirección opuesta a los meridianos yang. Los dos meridianos impares funcionan comunicados formando una órbita: el vaso de la Concepción empieza en la encía inferior y llega al perineo,
y el vaso del Gran Gobernador comienza allí y termina en la encía superior. Por eso es que en la meditación budista se coloca la lengua con la punta apoyada detrás de los incisivos superiores, para cerrar el circuito. El vaso de la Concepción es el meridiano madre de los meridianos yin, y el vaso del Gran Gobernador lo es de los meridianos yang. En los extremos de los dedos y en algunos otros puntos, los meridianos se comunican, asegurando la continuidad de la circulación energética y la conexión con los órganos profundos.
Puntos de Acupuntura
Los puntos de acupuntura son más de siete mil, encontrándose distribuidos simétricamente a cada lado del cuerpo, en el trayecto de los meridianos. Su ubicación se puede realizar por medio de referencias anatómicas, lo que requiere de un tacto muy fino, ya que el punto se localiza literalmente en una pequeña depresión de la piel. Esto se puede facilitar con el uso de aparatos de detección eléctrica.
El acupunturista implanta las agujas en estos puntos de acuerdo a una juiciosa elección en función de los síntomas presentados por el enfermo. Las agujas son de metal, frecuentemente de acero, aunque las hay
de otros metales como tungsteno, molibdeno, oro, plata o platino. Tienen diferentes largos según las necesidades del tratamiento. Aunque las agujas son el instrumento más usado, se suele tratar el punto a través del calor (moxibustión) por medio de conos o cigarrillos especiales. Una variante de la acupuntura
es la digitopuntura que, utilizando los mismos puntos, los trata por medio de la presión de los dedos. Está especialmente indicada para tratarse uno mismo.
Hay ciertos puntos donde se refleja la dolencia de un órgano en particular y que han sido reconocidos por la medicina occidental, como el punto de Murphy, situado bajo el reborde costal derecho, cuya sensibilidad aumentada revela un trastorno hepático; el dolor en la punta del omóplato derecho advierte una dolencia vesicular, un dolor en la zona lumbar en relación con la duodécima costilla se produce en las afecciones renales, etc. Hay dolores que se dan a gran distancia de la dolencia, como el «codo de tenista», que es un punto sensible en el codo que corresponde a un trastorno mucho más profundo en el intestino grueso.
Los puntos en general se clasifican en:
A.- Puntos que se encuentran en las extremidades o Su antiguos. Son más superficiales: allí la acción energética es más notable e intensa, y son los más accesibles a las agujas.
B.- Puntos de tonificación. Estimulan energéticamente a un meridiano cuyos órganos gobernados por él estén deprimidos.
C.- Puntos de dispersión o sedantes. Son puntos en conexión con vasos comunicantes, y que son utilizados para dispersar excesos de energías hacia otros meridianos u órganos.
D.- Puntos Iu o de asentimiento, Se encuentran en relación con un órgano; sirven para tonificar o dispersar la energía yang de la entraña u órgano correspondiente. Se manifiestan habitualmente en dolencias crónicas.
E.- Puntos Mo, o heraldos, o de alarma. Son aquellos que duelen espontáneamente en caso de trastorno, y generalmente el paciente los ha detectado, siendo de gran ayuda para el diagnóstico.
F.- Puntos encrucijada. Son numerosos, pues es donde se entrecruzan los meridianos principales. Tienen gran importancia en la repartición armónica de las energías circulantes, atrayendo energía a los meridianos débiles o aliviando los trayectos demasiado llenos.
G.- Puntos Tsri. Permiten aliviar rápidamente la obstrucción de la energía de un órgano.
Los Cinco Elementos:
Para tener una comprensión más adecuada de la acupuntura debemos entender que para los chinos, desde la antigüedad, fue necesario establecer entre todas las cosas y los seres el principio de concordancia, a partir de cual derivó la Ley de los cinco elementos, que son:
1.- Fuego, símbolo del yang supremo y del verano.
2.- Agua, símbolo del yin supremo y del invierno.
3.~ Madera, símbolo del crecimiento y de la primavera,
4.- Metal, signo de apilamiento y de concentración, del trabajo y del otoño.
5.- Tierra, que se hace entrar en el ciclo final del verano, constituyendo una referencia general que contiene todos los elementos.
A partir de este esquema todo quedó clasificado bajo los emblemas de los cinco elementos. Así, la organización del universo, y como reflejo la del microcosmos que es el hombre, resulta ser esencialmente cíclica, pasando cada ciclo por cinco estados sucesivos gobernados por su elemento símbolo, y en equilibrio inestable los unos con respecto a los otros. Para que el conjunto quede perfectamente equilibrado y que el ciclo gire correctamente, ha de obedecer a dos leyes:
1.- Ley de producción o ciclo Cheng de engendramiento, que evoca a la naturaleza, en la que la madera produce fuego, el fuego estimula a la tierra, la tierra produce el metal y el metal engendra el agua. Este ciclo pentagonal de producción constituye lo que se llama en acupuntura «la ley de la madre y el hijo».
2.- Ley de inhibición o ciclo Ko de destrucción. Se dice que cada elemento inhibe a aquel que sucede a su hijo. Esto evita el dominio de un elemento por otro, y constituye el ciclo estrellado: el fuego funde al metal, el metal corta la madera, la madera cubre la tierra, la tierra absorbe el agua y el agua apaga el fuego.
Como cada elemento gobierna dos meridianos y sus correspondientes órganos, el conocimiento y la comprensión de estas leyes se vuelve fundamental para la aplicación correcta, ya sea de estimulación o inhibición de los meridianos comprometidos en una enfermedad o desequilibrio energético.
Hemos tratado de esbozar apenas los planteamientos generales de esta amplísima y compleja medicina, cuyo principal fundamento no es sanar una enfermedad, sino conservar la salud, lo que queda en evidencia frente al hecho de que en China el acupunturista es pagado mientras los pacientes se encuentren sanos, al contrario que en occidente. Se puede notar asimismo que esta concepción de la medicina abarca no sólo
los aspectos de salud, sino que se basa en una cosmovisón coherente que comprende todos los aspectos de la vida y del universo.